民俗節慶是中華文化相當重要的一環，從古代中國到現今臺灣，皆與人民生活有著密不可分的關係。傳統節慶是依循著農曆的歲時節令而產生，配合農民耕耘與收成時節，是古時農業社會民眾調節生活作息的重要依據；民俗祭典主要與神明誕辰、成道或祭祀有關，表現出臺灣民間信仰中融合了佛教、道教和神話傳說的多神崇拜自然觀及宇宙觀。節慶祭典大都具有「祈福」、「消災」、「天人合一」、「團圓聚會」的性質，呈現出中國人對祖先的虔敬懷恩，敬畏天地神鬼的傳統。以下為桃園地區全年祭拜節慶的一覽表：
第一節 廟會節慶
民俗活動與民俗技藝是先民在歷史發展過程中長期累積的結果，其中包含了民間日常活動的實用性與生活性，不但與社會文化、經濟活動息息相關，也充分表現出地域發展的特性。另一方面，大部分民俗活動與民俗技藝均與民間信仰、民間節慶有關，因此民間節慶常與廟會、做醮等活動結合在一起。而地方居民透過這些活動的參與，除了宗教上的功能外，還具有休閒的功能，因此民俗活動的民俗技藝的發展，承載了多重的社會的功能，藉由這些活動與寺廟空間的結合，也形成地方認同與鄉土意識的基礎。
然而，隨著快速都市化的發展，傳統的生活方式、生產關係都產生極大改變，從而導致原有地域文化的內聚力衰退。在民俗活動上，除了少數例外，大部分的廟會節慶內容都出現明顯的變化。其中最重要的是，各種民俗技藝的參與及演出不再是由「庄頭人」所組成，取而代之的是由外地聘請的職業藝團，甚至電子花車等等代形式。如此一來，傳統民俗活動、民俗技藝與地方居民緊密結合的基礎受到嚴重的衝擊。另一方面，廟會野臺的演出與欣賞長期以來一直是臺灣民俗技藝生存的命脈，但在媒體發達的今天，欣賞野臺表演不再成為地方居民休閒的主要選擇；觀眾與演出機會的減少，也加速民俗技藝的衰落。
A.桃園大拜拜
景福宮坐落於桃園區中正路與中山路、博愛路交會路口，一般通稱「大廟」，是全臺灣地區規模最大的開漳聖王廟。其祭祀圈擴及十五街庄，包括桃園街、大樹林庄、大檜溪庄、小檜溪庄、水頭庄、埔仔庄、北門埔仔庄、中路庄、茄苳溪庄、山仔頂庄、小大湳仔庄、大湳仔庄、新中福庄、新庄仔庄、大竹圍庄等，即今之桃園區全境及八德區、蘆竹區部份村里。景福宮於每年元月17日，歷次旗鼓喧天，整齊隊伍，蛤鈴助興，隔年分別前往埔頂仁和宮參香及南崁五福宮進香祈求風調雨順，降賜禎祥，並於丑年及未年舉辦建醮及完醮活動，擴大舉辦慶祝活動。
每次醮典除了要在景福宮前搭建「天公壇」外，另會在其他五處地方，搭建五座醮壇：包括「觀音壇」、「天師壇」、「福德壇」、「北帝壇」、「城隍壇」。每座壇內均設置中國民間故事、忠孝節義的人物與故事之裝飾，進行為期五天的祈安醮典活動。
建醮活動始於景福宮牌樓兩側豎立燈篙，並請各大廟宇的神尊，進駐鑒醮。而後陸續進行斗燈入壇、完醮起功、蓮花燈遊行、燃放天燈、發豬獻刃、齋天酬神、敬地府及普施，以及完醮謝恩等祭典事宜。
祈安醮典期間鼓勵吃齋，禁屠戒殺，慶典期間男性進入廟裡，不得穿戴毛、皮類的衣物，而女人更被禁止進入壇內。據聞光復初期，醮典限制更多，如信眾為表達對上蒼的崇敬，也為維護對桃園土地的潔淨，曾經在桃園火車站實施人身檢查，只要腳穿皮鞋或皮飾者，均不准下車。
B.媽祖聖誕
媽祖是臺灣人最普遍信仰的神明之一，無論大莊或小莊、山村或漁村、鄉鎮或市街、港口或內山，都可看到媽祖廟。有關媽祖的祭祀活動，主要集中在三月，因此諺語云：「三月迎媽祖」，除了「媽祖生」為媽祖慶賀誕辰之外，進香與迎媽祖的活動也極為普遍。
媽祖生日為農曆3月23日，所有的祭祀活動都環繞在其生日前後舉行，生日當天和一般「神明生」一樣會有巡境的活動，媽祖在其轄境內巡繞，以保祐境內平安。桃園慈護宮繞境範圍包括桃園區、八德區與龜山區部分地區。
媽祖聖誕時，有時還需到外地請別的媽祖來當「客神」，因此巡境之前，往往會舉行「請媽祖」或「迎媽祖」的活動，以便主神和客神一起參與巡境。為了媽祖祭典的需要，各庄需準備各式各樣的熱鬧陣頭，以便在迎神賽會時得以代表村庄參與別庄活動。因此，媽祖的祭典也帶動了各項民俗曲藝與武藝的發展，如布袋戲、藝閣、北管、歌仔戲、演陣頭等。
C.中元普渡
相傳每年農曆的7月初一開鬼門，所有的孤魂野鬼放出來到人間。世間善男信女，為了祭祀自己的祖先，並安撫無人祭祀的孤魂野鬼，紛紛購買牲儀果品來祭拜，這種民俗風氣就形成了中元節。
a.7月14日晚上放水燈
放水燈通常是在「中元普渡」和「建醮普渡」前進行，是一種招引鬼魂的儀式。普渡之意在於普施眾鬼超渡亡魂，其動機出於己飢己溺、普及幽冥的仁心。因此在普渡之前必先以豎燈篙、放水燈之方式，通知水、陸界的孤魂野鬼前來接受祭祀。燈篙是以帶葉的青竹懸掛燈具，用以招引陸上的孤魂野鬼，據說每一尺燈篙可招引三里範圍的鬼魂，因此燈篙的高度必須視超渡規模而定，避免因祭品不足反而引起災厄。
水燈的功能則在招引水路的孤魂野鬼，回到人間享受奉祀，因此放水燈通常是在普渡前一天進行。放水燈前需舉行盛大繞境遊行，之後，才將水燈抬到河岸或海邊。另在岸邊擺祭壇，供奉牲禮，紙錢，由僧侶或道士主持祭典，宣讀祭文、唸誦經懺之後，再將水燈放入水中點燃，任其隨波逐流，民間俗信水燈漂流越遠招引鬼魂愈多，信徒所受的庇祐也越大。桃園區施放水燈的地方位於虎頭山旁的大檜溪（舊時係於永燈祠後方水燈堀）。
「放水燈」並不是臺灣專有的民俗，在大陸各地也有放水燈的習俗。水燈分為「水頭燈」和「水燈排」兩種。水燈頭有圓形燈，上面寫著「某某寺廟慶讚中元」燈排列於遊行前列最前頭。另有小屋形狀之水燈（或稱「紙厝」），則排在最後。屋形水燈頭，係由主持祭典之「斗燈首」（即爐主一人、頭家3至6人，及主會、主醮、主壇、主事、天官首、水官首、福祿首等人）各持一燈，隨僧道遊行至河邊，放入水中。
水燈排（水燈筏），即抬扛式燈架，大者以材木為中心，長達四、五丈，寬丈餘，須七、八十人始抬行。筏左右以數條杉木或竹根紮成為筏形，分幾十格至幾百格，使每格懸燈一盞。燈的種類包括煤油燈、電燈、紙燈、花籃燈、龍燈、玻璃燈等，光彩迷離，無不爭奇奪艷，令人嘆為觀止。水燈之外，遊行者各執火炬一把，此稱「打馬火」。遊行程序以路關牌、托燈、大鼓吹（樂隊）為前導，繼有水燈排、樂團、化裝隊。化裝隊多由稚齡男兒兒童裝魚蝦水族類，伶俐可愛，極受民眾歡迎。又放水燈時，樂隊奏出樂調，具有特色，民間形容為「丟丟倉仔，丟丟酷」，蓋其輕快音調，一聞即知為放水燈遊行。對於遊行人員，應由「值角頭」（輪值地區）供應當日點心。
傳統水燈底部是以香蕉幹或樹幹作底，使燈座能漂浮水上，現在水燈則以保麗龍板、木板為底。水燈糊成後在內部安插蠟燭、置銅錢數枚，並裝滿冥紙始告成功。水燈製作是結合糊藝、剪裁、編紥、彩繪等多種藝術的民俗工藝。除了房屋、寺廟造型的水燈之外，另一種水燈則是將「往生紙」折成蓮花狀，上插清香一柱放入水中飄流，稱為蓮燈。
另外，祭壇旁邊還供著紙糊的「大士爺」－陰間諸鬼的統領，俗稱「鬼王」。據說，在中元普渡，大士爺主司分配供品予諸小鬼之職，人們不願大士爺分配不公，而引發好兄弟之間的爭執，故於大士爺頭頂供奉觀世音菩薩像，以司監督之責。位於大士左右，各有一座方型紙厝，左側即「翰林所」－供一般孤魂歇憩之用。紙厝內擺放「經衣山」的紙條；據說「經衣山」裡藏有鬼魂所需之各式陰間用品。普渡結束，民間希鬼王如時召今眾鬼返回陰間，於是要舉行「火燒大士爺」的儀式。
b.7月15日中元普渡
臺灣的普渡分為「私普」「公普」兩種，私普是各家戶各自在門舉行，日期依照傳統風俗決定，各村里事先分別訂出祭日，費用各自負責。祭祀時間為下午4點起，在門口供上三牲、五牲及其他果品，焚香超渡孤魂。普渡時供桌須擺設在門外，不可「請鬼入厝宅」，桌下放置一盆清水，盆上覆蓋毛巾，並備髮梳、鏡子、春仔花、白粉等供好兄弟梳妝打扮。不過在政府統一中元祭拜日期之後，同一村莊或鄉鎮通常在同一天舉行。
公普則由寺廟為中心，由當地仕紳或廟內的主事者擔任「主普」的主祭人。在公普的前夕，廟前要插一根高達數丈，頂端置有一盞燈籠的「燈篙」。民間相傳，只要點著燈篙上的燈籠，陸地上的孤魂就能得知次日當地供有食物，會前往該地聚集。桃園區的寺廟公普向來以景福宮廟埕為最盛大且最具歷史性。
中元普渡時，往往有「神豬競重」比賽，並安排野台戲表演諸類活動。中元普渡的盛典，持續至7月30日「關鬼門」。各寺廟也在午夜時間，拆去燈篙，又稱 「謝燈腳」。
桃園區中元祭典除廟宇及一般民眾於7月15日舉行中元普渡，區內幾個市場則另尋其它日期自行祭拜。永和市場為7月25日、南門市場為7月29日、東門市場則為7月25日。
D.孔子祭典
從漢朝開始，不論在孔子故鄉曲阜，或在各級政府所在地，均有祭祀孔子之儀。國民政府遷台後，對復興中華固有文化極為重視，故於民國57年(1968)指示教育部，邀集各方專家學者組成「祭孔禮樂工作委員會」，負責制定祭孔大典的典禮儀節，經過兩年研討修正，於民59年 (1970) 定案。
桃園本無專屬之孔廟，每年祭孔時，地方人士皆於文昌廟舉行。惟廟宇空間不足，祭孔大典無法遵行古制。直至民國74年 (1985)春，地方人士石萬全、簡麒標等倡議，在當時陳阿仁市長及徐鴻志縣長協助，選定虎頭山麓籌建孔廟，並於民國78年(1989) 9月28日順利落成。
現行祭孔大典典禮程序共有33項。典禮始於全體同聲高贊：「釋典典禮開始」，而後擊鼓請與會人員進場、就位，開散儀門(大門)等；將太牢 (牛、羊、豬)之毛血埋於土中(此舉兼有仁德歸藏之意)；接著是迎神、行鞠躬禮、獻禮、上香；最後再撤饌、送神、復位、闈扉及撤班。禮成後則開放一般民眾領取智慧糕、拔智慧毛。
典禮進行中，禮贊生們進退場時皆需要循「五步一頓」的節奏行走；佾生所表演的「八佾舞」，舉手投足均需合鐘鼓之節，典麗的佾舞配合雅正的韶樂，為整個儀式增色不少。
桃園區孔廟於民國78年 (1989)舉行第一次祭孔大典，原先禮生、贊生們多商請學校同學擔任，但因考量一年舉行兩次的祭孔大典，一方面影響學生課業甚鉅，另一方面考量到學生畢業離校後，訓練新手之難處，逐於民國79年(1990)決定往後禮生、贊生、樂生們皆由市內教師擔任。隨著社會多元開放以及兩性平權觀念的彰顯，祭孔活動也由初期依循古禮僅由男性擔任禮樂生及獻官等角色，演變至今天已無性別限制；典禮時間也由清晨5時，觀體人員需持邀請函始得進入的情形，改為6點鳴鐘擊鼓，開放所有民眾參禮。
第二節 民俗活動與技藝
早期臺灣多數居民均由大陸沿海一帶移民過來，為求安心，常常自故鄉奉請神像或香火隨身保護。建立聚落之後則建立廟宇，所攜神像成為廟宇的主神，並進一步發展成地方的守護神。每逢神明誕辰，就會舉辦祭典感謝神恩。另為求居住環境平安，也舉辦神明遶境的迎神賽會。在迎神賽會中，隨著神明出巡護駕的，就是民間各種陣頭。早期臺灣民間的陣頭技藝，都是為了祭神表演及迎神賽會而產生。
目前臺灣陣頭技藝表演團體，以南部最多。而保留農村社會習俗愈多的地方，或廟會祭典愈多的地方，這類表演團體就愈多。至於臺灣北部，則不似南部之興盛。陣頭技藝團體的成立，大都和當地寺廟的祭典有關。
A.神將
在傳統民間廟會中，神將象徵著守護大地與護法，種類繁多，代表意義也不同。其表演陣式。除獨特步法外，每尊神像近40公斤，其舉立與旋轉更是高難度技巧。神將技藝不只是展現神將威武神態，更表現出臺灣民間廟會文化的特色。
一般神將常見的有千里眼、順風耳、七爺、八爺、王爺等，另外，也有一些較小的人偶神像(高度只比人稍高)，如濟公、太子、土地公等較小型的神祇造形，民間俗稱為「神童團」或稱「童仔」，這些神偶各自有其一定的腳步、架式。目前各廟均有自己的神將，如媽祖廟的神將主要為千里眼與順風耳。
B.藝閣
廟會遶境活動中，較為特殊者為「藝閣」。藝閣源於唐宋時代的「山車」與「陸船」，前者是作車上搭棚閣，加以彩飾做成山林之狀，並裝扮神仙故事在其中。「陸船」是竹缚成船形裝飾彩繪，人就在其中扛著行走。這兩種都可以活動自如，並有樂工演唱彈奏配樂。山車、陸船發展到明清時，隨著開臺先民傳進臺灣。
在迎神賽會中與各種陣頭融合在一起，藝閣與各種陣頭合稱為「藝陣」。不過，早期的藝閣是用人力扛抬，照明則以火把充用；布景的裝飾有山有水也有古代庭園建築的「台」、「樓」及「閣」，所以迎神賽會出動藝閣稱為「裝台閣」，又稱為「詩意」，而藝閭的內容也常由文人創作設計再由工匠製作。現今藝閣則多用車子載送，並改用燈泡作為照明。